Тибетская медицина

Теория Чжан-фу

Теория Чжан-фу (взаимосвязь внутренних органов). Соотношение между органами и первоэлементами по концепции У-СИН

Все явления в природе и в человеке цикличны. Эта цикличность выражается в смене начал ИНЬ-ЯН (женское-мужское), ночь-день, зима-лето, холод-тепло, а также сон-бодрствование, вдох-выдох, систола-диастола. В ритме суток, например, это представлено так: день "рождает" вечер, который в свою очередь "рождает" ночь, (возрастание) соответствует утру, весне; максимальная активность соответствует полудню, лету; упадок - вечеру, осени; максимальная активность - ночи, зиме.

В восточной философии принято считать, что Дерево стимулирует, "рождает" Металл, который, в свою очередь, "дает" Воду. Вода стимулирует, "питает" Дерево. Таким образом, каждый элемент стимулирует элемент, следующий за ним. Это созидающие связи.

Но существуют еще и деструктивные связи. Они выглядят так: Огонь "угнетает", плавит Металл, Металл "угнетает", режет Дерево, Дерево "угнетает", подрывает корнями Землю, Земля "угнетает", впитывает Воду, Вода "угнетает", тушит Огонь.

В тибетской медицине считается, что все внутренние органы в теле человека парные, например, желудок - кишечник, печень - желчный пузырь. И еще они делятся на плотные органы (Чжан) и полые (Фу). Органы Чжан - легкие, селезенка, сердце и перикад, почки, печень. Всего пять и назначение их - "очищать", перераспределять, хранить и концентрировать энергию. Это органы ИНЬ.

Органов "Фу" - шесть: желудок, толстая кишка, мочевой пузырь, желчный пузырь и три части туловища -верхняя, средняя и нижняя (три обогревателя). Они выполняют функции пищеварения, всасывания и выделения. Это органы Ян.

Органы Чжан и Фу связаны между собой соотношениями ИНЬ-ЯН, имеют и другие связи. Каждый орган, как янский, так и иньский имеет свой собственный меридиан, которым он "управляет" и с помощью которого связывается с поверхностью кожи и другими органами.

В "Чжуд-ши" записано, что пять первоэлементов природы (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода) в теле человека представлены пятью плотными органами Чжан: Дерево - печенью, Огонь - сердцем, Железо -легкими, Вода - почками, Земля - селезенкой. Каждый первоэлемент имеет свой сезон царствования в природе: весна - сезон Дерева, лето - Огня, осень -Железа, зима - Воды и четыре межсезонья по 18 дней - Земли.

Ниже приводится таблица соответствий между первоэлементами и различными явлениями в природе и в теле человека, которая отражает связь человека с Космосом, где Вселенная - макрокосм, а человек -микрокосм. Как можно использовать эту таблицу? По таблице соответствий можно, например, сказать, что гнев разрушает печень, а чрезмерная радость  -сердце; что с печенью связан кислый вкус, а соленый - с почками. О состоянии внутренних органов говорят также органы чувств. Например, по глазным яблокам можно судить о состоянии печени. Глаза - зеркало печени. Тибетские врачи говорили, исходя из тысячелетнего опыта, что заболевание печени проявляется в изменении склер. В "Чжуд-ши" сказано, что покраснение глаз - это "огонь печени", который надо "потушить". Печень - депо крови. Учтите, что сильный гнев приводит к кровавой рвоте, гнев отрицательно действует на функцию сохранения крови в печени. Печень может задержать до 60 процентов крови, а под влиянием адреналина масса печени за счет выделяемой в кровоток крови может уменьшиться почти вдвое. Это подтверждает концепцию врачей, что гнев (при котором в кровь активно выделяются адренали и но-радреналин) ведет к нарушению функции печени.

Как связаны сезоны года с органами? Печень активизирует свою деятельность весной, легкие - осенью и т. д.